(Artigo inicialmente publicado em 3/7/2018, na versão anterior desta página)
O Tai Chi (taiji) é uma prática chinesa surgida no século 17 e hoje difundida por todo mundo, pertencente ao grupo das artes marciais chinesas que utilizam princípios do Qi Gong e da Medicina Tradicional Chinesa extensivamente em seus sistemas. Sua principal característica é sua ênfase no desenvolvimento de neigong – “habilidades internas”, em contraste com o desenvolvimento muscular e com a força mais física associada às artes marciais em geral.
Por causa dessa priorização, a maior parte de um treino tradicional de Tai Chi é dedicada ao cultivo de elementos “internos” que podem contribuir para sua eficácia em combate, nisso se incluindo técnicas de meditação em movimento, cultivo da sensibilidade do corpo, relaxamento muscular, e equilíbrio ao caminhar.
A promoção da saúde, notavelmente, é um dos principais componentes da prática do Tai Chi. Isso porque sua eficácia como arte marcial deriva da capacidade do praticante de manter sua musculatura relaxada, sua mente tranquila, bem como de que não tenha doenças ou desordens prejudicando sua performance, uma vez que qualquer tipo de tensão ou enrijecimento é visto como empecilho à arte.
Nesse sentido, de maneira geral, há uma ênfase no relaxamento muscular (permitindo menor cansaço), no aumento da oxigenação do sangue e da capacidade pulmonar, na busca por flexibilidade do corpo (permitindo maior fluidez nos movimentos), e na coordenação psicomotora do indivíduo.
Além disso, a prática do Tai Chi ainda se preocupa com o desenvolvimento da sensibilidade do praticante em múltiplos sentidos: através de exercícios específicos aprende-se a “ouvir” ao próprio corpo, a movimentar-se de maneira coordenada e consciente, e a manter certo controle emocional por meio de exercícios de respiração e meditação, oferecendo maior clareza mental em situações extremas.
Tai Chi (“extrema polaridade”)
Como resultado disso tudo, embora seja uma arte marcial, a prática do Tai Chi acaba trazendo benefícios secundários úteis também para o nosso dia-a-dia moderno. Um deles é o equilíbrio e a suavização dos extremos:
Tai Chi (taiji), a palavra chinesa que dá nome à arte (Tai Chi Chuan; taijiquan), é traduzida como “extrema polaridade”, referindo-se aos conceitos de Yin e Yang – princípios antagônicos encontrados na natureza: luz e escuridão, peso e leveza, calor e frio, atividade e passividade. Esse conceito orienta a prática do Tai Chi, e a busca pela harmonização dos opostos e pelo equilíbrio entre quaisquer extremos está presente em todos os aspectos dessa arte.
Apresento a seguir dois pequenos textos que comentam sobre temas relacionados a isso, a saber: a importância da unidade interna no Tai Chi, e o destaque dado à busca do equilíbrio entre os dois lados de uma polaridade.
“A natureza do Tai Chi Chuan é descrita pelo meu mestre Pinsan da seguinte maneira: ‘no centro da rigidez há a suavidade; no cerne da suavidade há a rigidez. Quando o rígido e o suave estão em uníssono, as transformações dos nossos movimentos não mais têm limites'”.
太极拳之性质吾师品三虽言: 刚中寓柔,柔中寓刚. 刚柔相济,运化无方.
(Chen Z.M. A transmissão do Taijiquan da família Chen)
“Sobre a harmonia entre o interior e o exterior:
O Tai Chi Chuan valoriza a união entre o espírito, a intenção e o corpo, ou seja: a harmonia entre o interior e o exterior. Por isso <se diz>: o cérebro é como a sede de um governo, a mente é como um general, e as mãos, os pés e o quadril são como cinco exércitos.
O cérebro comanda a mente, a mente coloca as coisa em movimento, o espírito nelas se concentra, e as mãos e os pés apenas seguem suas ordens.
Para onde se estenderem as mãos e os pés, a mente e a intenção também para lá deverão se estender. Se as mãos e os pés estiverem parados, a mente e a intenção também deverão parar. “
内外相合: 太极拳贵在神意与躯体一致. 所谓内外相合也. 故云大脑如中央政府, 心为元帅, 手足身腰为五营四哨兵将. 大脑授命与心, 心动神专, 手足无不听其指挥. 手足所到之处, 心意随之俱到; 手足停止, 心意亦与之俱止. 非如外家, 手与足到而心与意仍不属也.
“[…] O Tai Chi Chuan é inteiramente dedicado a cultivar a quietude dentro do movimento. Nele o indivíduo se encontra tranquilo embora esteja em movimento, e está se movendo mesmo que pareça relaxado. Por esse motivo, durante a prática, não devemos almejar a rapidez, mas também não devemos cegamente almejar a lentidão preguiçosa, esperando, com isso, atingir a quietude. Em vez disso, o movimento deve ser suave e contínuo, sem interrupções bruscas, realizado de maneira alternada e sem quebras nesse ritmo. O espírito e a mente devem se estender ao mesmo tempo, entremeados e em uma sequência contínua, como uma coisa só: essa é a essência do Tai Chi.”
[…] 太极拳则完全动中求静. 以静而动, 虽动犹静. 故演式时, 不可求速, 亦不可因静而一味求慢, 总要绵绵不断, 往来无间. 神至意到, 贯串如一 : 乃得太极之妙.
(Yao, Y.C.; Jiang, R.Q, Apresentação do Taijiquan)
Yi Fa Qi Gong 